基督教文化的“本色化”指什么？
基督教本色化应寻求什么？
汉斯孔在谈到外来宗教本土化时说：“我们所谓的文化指的是什么？过去的文化吗？不，首先不是旧文化。毕竟中国的古典经籍，甚至新儒学思想对当代思潮有何影响本来已经是个问题。可以肯定，虽然中国革命出现过许多过火行为，但是不会有人希望回到革命前的中国。不，我们指的是一个现代的文化。” 我们现在正在创造的业绩也是中国文化的一部份，基督教的本色化寻求的不应当是单纯把西方神学译成中国概念，而应当追求在当代中国社会文化环境中，在一个独立的教会框架内反映基督教的概念。它应当超越外表相似从而成为深层的嵌入，进入人们意识深处，成为人们自由选择的信仰。汉斯孔说：符合中国国情的、本色化的“基督教神学没有必要以古代作家为其主要参照系，需要的反倒是为了未来的生布而解释当前社会的复杂性。”，“今天这一分析一定要包括对现代发展的批评”。
特别耐人寻味的是，“孔子加耶稣”这一著名公式，并没有带来中国人对基督教的好感。传统的儒学代理人会认为这是对孔子的侮辱。他们认为至圣先师、万世师表的孔子不可与耶稣平起平坐。中国的马克思主义者在压取政权之前，为猛烈抨击“封建主义与帝国主义的勾结”，把“孔子加耶稣”批得体无完肤，认为二者是反动同盟，认定基督教是“帝国主义文化”。一个“帝国主义文化”是无论如何也不可能中国化、本土化、处境化的，也不应当把它化为中国式的宗教。从基督徒的立场看：耶稣是“神人悖论“，即是神又是人，看来不合情理，实际则是一大真理。孔子作为圣人，毕竟是凡人，怎可与耶稣等量齐观？今日推行中国特色基督教会与神学的人，不知不觉落到旧的窠臼中。不同的是，他们用“XXX加耶稣”代替了“孔子加耶稣”。但耶稣是天下万民的救主，具有普世性、普遍性。而孔子是中国这块特殊地域上的圣人，怎么可以把一个普世的宗教民族，化为一个地区的宗教？那样做的结果，只能是一个民族宗教而不是世界宗教！
就是人性中最本质，最初始的东西。
