佛教三法印的“印”是什么意思？
三法印,就是诸法无常、诸行无我、涅盘静寂。
印证的意思，除了要认识外，还必须体证，相印．
三法印的第一法印——诸行无常。行是造作运行义，无常是变化不居；凡是因缘和合（造作）的一切法，都是无常的。不过，一般人对于无常的看法，都是指某一事物「从好到坏」的变化而言的；举例来说，比如一个活泼健康的人忽然得了病死了，称之为无常。所以，无常一语，在人们的感觉上，多少含有悲观绝望的意味。西方学者，不了解佛法的真义，大多称佛教为悲观的（Pessimistic）宗教，其实，无常一语，实际上并不单指「从好到坏」的变化，同时也指「从坏到好」的演变，都称之为无常。宇宙万有，因为没有一物是固定不变的，一一事物教在无常变化中演变著，所以，我们的世界，才有千差万别的一切现象产生。例如：富有的人家，并不永远是富有的，或因人为的营谋不善，或因天灾人祸，慢慢会由富有变成贫穷的；反之，贫穷者也不是永远贫穷，或因自身的努力，或因因缘时会，也会渐渐成为富有的。这是世间常见的事例。人是如此，国家亦然。近世纪的德国，几次从强盛中而亡国，又从亡国中再度强盛起来。世间的一切，就因为是无常的，所以，人类才有努力奋斗的希望，如果一切都是常住不变的，穷富智愚，永远定型，则人类的前途是多么可怕？世界是如何的黑暗？那才是真正成了耶和华上帝心目中的理想世界了！
三法印的第二法印——诸法无我。「法」，本为梵语达磨（Dharma）的义译，精确的定义，应为「轨持」。据窥基大师的「成唯识论述记」卷一解释说：「法谓轨持。轨谓轨范，可生物解；持谓任持，不舍自相。」这是说明凡是第一事物，能够保持它特有的体性与相状，引发人们一定认识的，便称之为法。「诸法」是指现象界存在的一切事物，换句话说，亦即通指一切有为法与无为法。「我」，通常指五蕴和合的生命自体。印度的正统婆罗门教，将我称为「阿特曼」（Atnan）,为人生的最高原理，阿特曼与宇宙最高原理的「梵」（Brahman），合而为一，成为梵我一如的一元论的宇宙本体思想。所以，据婆罗门教所说的我，是具有主宰自在的意思。不过，婆罗门教这种形而上的本体我，为佛陀所否定。因为以色、受、想、行、识五蕴和合的生命自体，是由重重无尽的许多复杂关系条件所构成的，离开这些关系条件，在色受想行识的一一法上，找不到一个独立不变的生命自体——主宰自在的我。佛陀从这一深入内观的体证中，而建立诸法「无我」的思想。
三法印的最后一印——涅盘寂静。涅盘（Nirvana），本为「吹消」的意思，就是将人生的贪欲、瞋恚、愚凝等烦恼之火吹消以后，所呈现出来的「寂静」状态，故名涅盘寂静。
三 法 印
真正的佛法一定符合三法印：诸行无常、诸法无我、涅磐寂静。第一法印是诸行无常。没有任何东西能够连续两个刹那保持不变。赫拉克利特说：人不能两次踏入同一条河流。孔夫子在注目江河时，慨叹说："逝者如斯夫！不舍昼夜。"佛陀要求我们不要只是谈论无常，而要把它作为工具，以帮助我们契入实相，从而获得解脱的智慧。
我们也许想说因为事物是无常的所以才有痛苦。但佛陀却鼓励我们进一步观察一下：没有无常，生命怎么可能产生？没有无常，我们怎么能够转化掉自己的痛苦？没有无常，我们的小女儿怎么能够成长为一个如花似玉的年轻女郎？没有无常，社会状况怎么能改善？为了社会正义和希望，我们需要无常。
如果你很痛苦，那不是因为事物无常，而是因为你错以为事物有恒。一朵花凋谢时，你不会太难过，因为你知道花开易谢，原本无常。但是你却不能够接受你所热爱的人遭受无常，当她去世时，你会悲痛万分。如果你看透事物无常的本质，那么你现在就会尽最大努力使她过得快乐。认识到无常，你会变得积极、慈悲和富有智慧。无常是好事情。没有无常，一切都将成为不可能；有了无常，每一扇门都为变化敞开着。我们不仅不应该抱怨，相反我们应说："无常万岁"！无常，是我们解脱的一个工具。
第二法印是诸法无我。如果你相信有一个持久的、永恒存在的、独立自主的"我"，那么你的信仰就不能被称之为佛教。无常是从时间的角度来说的，无我则是从空间的角度来说的。当我们修习《金刚经》时，愈深入地体察我、人、众生、寿者这些名相，我们就会发现，我与非我、人与非人、众生与非众生、寿者与非寿者之间是没有界限的。当我们在绿色的原野上漫步时，我们就会意识到，我们是由空气、阳光、矿物质和水构成的，我们是大地和蓝天之子，与其它所有有生命、无生命的事物都有联系。这就是修习无我观。佛陀教导我们要安住于正念，谛观互即、无我、无常，从而进入三摩地。
第三法印是"涅磐寂静"，涅磐的意思是"灭除" 灭除烦恼和名相。人类的三个基本烦恼是贪、嗔、痴。"痴"（avidYa）是没有能力理解事实真相，是其它两种烦恼的基础。因为愚痴，我们贪求那些会将我们毁坏的事物，并对很多事情感到嗔怒。我们试图按自己的设想来把握世界，结果我们很痛苦。涅磐，熄灭所有的烦恼，象征着自由的诞生。一个事物的湮灭总是意味着另一个事物的诞生 当黑暗消失时，光明就出现了；当痛苦消失时，安详和幸福就会出现。
很多学者说涅磐就是空，空无所有，佛教徒所追求的就是不生。他们曾经被涅磐之蛇咬过吧。在很多经典中，佛陀说，很多苦行者和婆罗门把他的教义描述成空无所有和不存在，这是错误的。佛陀告诉我们，涅磐是为了防止我们执著于无常、无我这些名相；如果我们被涅磐束缚住了，我们又怎能解脱呢？
如果我们学会了怎样灵活地运用名相概念，而不被它们所束缚，那么名相概念就是有用的。临济禅师说："佛来佛斩"，他的意思是说，如果你有佛这个念头，妨碍了你直接去体验佛性，你就是被你的名相概念束缚住了，解放自己、体验佛性的唯一方法是除掉你心中"佛"这个概念。这是修行的秘诀。如果你被名相概念束缚住了，你就会失去解脱的机会。学会超越你对有关真实的心灵构想（即想蕴）是一门艺术。如果你满脑子是名相概念，你就永远不可能获得解脱。学习深入地观察事物的本质，直接体验实相而不是用名相概念这些术语来描绘它，这就是修行。
每个能够经受住三法印检验的法就是佛法。佛陀教我们以无常作为深入观察的工具，但是如果我们被无常束缚住了，他就提供我们无我这个工具；如果我们又被无我束缚住了，他就教给我们涅磐 灭除一切苦恼和名相概念。《百喻经》中佛陀讲了一个故事：有个人很渴，人们叫他到河边去喝水，可是他看到浩浩荡荡的河水，却烦恼起来，说："我怎么能喝得完这么多的水呢？"他拒不饮水，最后死在河岸上。我们当中有很多人也是这样死的。如果我们把佛法当名相概念来接受，那我们就会死于因误会事物本质而产生的痛苦中。但是如果我们依佛法修行，运用我们自己的智慧，我们就有机会喝到水，并且渡过河流、到达彼岸。
诸法无常、诸行无我、涅盘静寂为佛教三法印的“印”.
