庄子认为人应该怎样生活
庄子认为人应该怎样生活道家以顺应规律为主，突出的是人在宇宙中与自然的和谐关系，其特点是静，其工作是疏导，是非常客观地思索着人的渺小和宇宙之道的博大，所以庄子讲要齐物、自然；老子讲要复归于婴孩，返朴，无为。这个道，所寻找的是如何认同客观世界，如何把复杂变为朴素和太初，如何找到事物的本质，因此需要服从现实和把问题客观化，减少自身的疏忽。庄子认为人的处世哲学，就是顺其自然，为人做事不偏不倚。《秋水》篇中说：“是故大人之行(指得道的人)，不出乎害人，不多仁思：动不为利(举动并非有利于人)，不贱门隶(但也不贱视家奴)；货财弗争，不多辞让。事焉不借人(做事无须借助人)，不多食乎力(自食其力)，不多贱贪污(不以贪污为卑贱)；行殊乎俗，不多辟异(标新立异)；为在从众(随俗)，不贱佞谄(向人献媚)。世之爵禄不足以为劝(勉励)，戮耻不足以为辱(差耻)；知是非之不可为分，细大之不可为倪(量度)”。意思就是要求人们做事不偏不倚，不去伤害人们，也不去施舍，不与别人争荣誉、财物，也不辞让，不凭借别人帮助，自食其力，行为与世人不同，也不赞扬古怪的人。《庄子》主张的处世哲学是“中道”。为什么采取“中道”?因为可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。他知道树木成材，要被砍伐，甘甜井水，先被饮完。要人们效仿意怠乌，飞行时不领先，退却时不落后，栖息时夹在中间，因此同伙不排斥它，别人不伤害它。《庄子》“无为”的思想贯彻于整个人生哲学中。认为人生在世“身若槁木”，“心若死灰”。所以无所谓喜、怒、哀、乐。在《天地》篇里要求人们做到“寿而不悦，夭而不悲，通达不以为荣，穷困不以为丑。”《庚桑楚》中又说：“敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者为然”。总之要求人们要象婴儿那样无知，忘掉自身，丢掉各种欲望，茫茫然彷徨于尘世之外，逍遥在无所事事之中。不过，《庄子》书中追求的“中道”“无为”同庸俗的宿命论有所不问。虽然提出“天人合一”的自然观，但不完全把人归于自然，而听天由命。他也提出了人生有价值的东西，庄子最害伯的，或最深致悲哀的是精神之死，不是形体之死。宗教观念是身体已死而灵魂不死，而庄子提的是身体存在而灵魂已死。所以在《田子方》明确说：“哀莫大于心死，而身死次之”可见，庄子注重的是心死的问题，他害怕没有追求，害怕心早死于身。逍遥自在。
