周之礼制（九）
第八节 衣服饮食医药之制
周制庶人衣服相同。
《周官·大司徒》：“以本俗六安万民，……六曰同衣服。”郑《注》：“民虽有富者，衣服不得独异。”贾《疏》：“士以主衣服皆有采章，庶人皆同，深衣而已。”
其材料皆自给。
《闾师》：“凡庶民不蚕者不帛，不绩者不衰。”
其王后及公卿、大夫之礼服，则有专官掌之。ndent-size: 9.0pt"《司裘》：“掌为大裘以供王祭天之服。中秋献良裘，王乃行羽物。季秋献功裘，以待颁赐25”。《内司服》：“掌王后之六服，……凡祭祀宾客共后之衣服，及九嫁世妇。凡命妇，共其衣服，共丧衰亦如之。”《大宗伯》：“再命受服。”《司服》：“掌王之吉凶衣服，辩其名物与其用事。凡大祭祀、大宾客，共其衣服而奉之。”
其冠服之材之自来，盖有三种：
一则诸侯所贡。
《太宰》称以九贡致邦国之用，二曰嫔贡，七曰服贡26。
《大行人》称甸服二岁一见，其贡嫔物，采服四岁一见，其贡服物27。
一则国中嫔妇所贡。
《太宰》称以九职任万民，七曰嫔妇化治丝枲。《闾师》称任嫔以女事，贡布帛。
一则征敛所得。
《掌皮》：“掌秋敛皮，冬敛革，春献之。”《掌葛》：“掌以时征絺绤之材于山农。凡葛征，征草贡之材于泽农，以当邦赋之政令，以权度受之。”《掌梁草》：“掌以春秋敛梁草之物，以权量度之，以待时而颁之。”
其治之者，有《典丝》、《典枲》诸职。
《典丝》：“掌丝入而辩其物，以其贾楬之。掌其藏与其出，以待兴功之时。颁丝于外内工，皆以物授之。凡上之赐予亦如之。及献功，则受良功而藏之，辩其物而书其数，以待有司之政令，上之赐予。凡祭祀，共黼画组就之物。丧纪，共其丝纩组文之物。凡饰邦器者，受文织丝组焉。岁终，则各以其物会之。”《典枲》：“掌布、缌、偻、纻之麻草之物，以待时颁功而受赍。及献功受功，以其贾楬而藏之，以侍时颁。颁衣服，授之；赐予，亦如之。岁终，则各以其物会之。”《缝人》：“掌王宫之缝线之事，以役女御，以缝王及后之衣服。”《染人》：“掌染丝帛，凡染，春暴练，夏纁玄，秋染夏，冬献功。掌凡染事。”
《冬官》虽阙，亦可考见其时妇功之大概矣。
周之服制，等差甚多，上得兼上，下不得僭上28。其大纲见于《周官》中《司服》、《弁服》二职。
《司服》：“王之吉服，祀昊天上帝，则服大裘而冕。杞五帝，亦如之。享先王，则衮冕。享先公之飨射，则鷩冕。祀四望山川，则毳冕。祭社稷五祀，则希冕。祭群小祀，则玄冕。凡兵事，韦弁服。视朝，则皮弁服。凡甸，冠弁服。凡凶事，服弁服。凡吊事，弁绖服。凡丧，为天王斩衰，为王后齐衰，王为三官六卿锡衰，为诸侯缌衰，为大夫士疑衰，其首服皆弁绖。大札、大荒、大烖，素服。公之服，自衮冕而下如王之服。侯伯之服，自鷩而下如公之服。卿大夫之服，子男之服，自毳冕而下如侯伯之服。孤之服，自希冕而下如子男之服。卿大夫之服，自玄冕而下如孤之服。其凶服，加以大功、小功。士之服，自皮弁而下如大夫之服。其凶服亦如之。其齐服，有玄端素端。”
《弁师》：“掌王之五冕，皆玄冕，朱里延纽。五采缫十有二就，皆五采玉十有二，玉笄朱纮。诸侯之缫斿九就，琘玉三采，其余如王之事，缫斿皆就，玉瑱玉笄。王之皮弁，会五采玉璂，象邸玉笄，王之弁绖。弁而加环绖。诸侯及孤卿大夫之冕、韦弁、皮弁、弁绖。各以其等为之。”
其散见于《仪礼》及《戴记》者，事目烦猬，不可殚述。清代经生研究周之服制，其书尤夥。刘师培之《中国历史教科书》约而述之，尚简明易晓，并录于下：
“西周衣服之制，周代著衣之法，则行礼之时，必开服而袒其袖。凡吉凶之礼均左袒，觐礼则右袒。衣之近代体者为裼衣，裼衣亦名中服。裼衣以上之衣名曰上服。袒上服亦谓之裼，不袒上服则谓之袭29。又无论如何服均有缘饰，或谓之纯。在冠则纯其梁之两方30。在衣则纯领及袂口31，在裳则纯其幅及下32，深衣则又纯其边33，此西周服饰之大略也。惟古人之服饰服为二类，一为行礼之服，名曰公服；一为私居所作之服，名曰亵服。今试就公服分析之。冕以木为之，广八寸，长一尺六寸。有延，复于冕上，上玄下纁，以布为之。有纽，所以贯笄。有衡，以玉为之，束于冠之两旁。有纮，从下屈而上属于两旁。天子用朱纮，诸侯青，大夫缁组纁边。有笄，以玉为之。长尺二寸。有武，有紞，所以悬瑱者。人君五色，臣三色，有瑱，天子诸侯皆以玉。大裘之冕无旒，一命之大夫亦无旒。纁裳，前三幅，后四幅，辟积无数，服辟积无数。周制，天子冕服六。大裘祀天，尚质，其衣无文，衮冕九章，衣五章，曰龙，曰山，曰华虫，曰火，曰宗彝。裳四章，曰藻，曰粉米，曰黼，曰黻。鷩冕七章，衣三章，曰华虫，曰火，曰宗彝。裳四章，曰藻，曰粉米，曰黼，曰黻。毳冕五章，衣三章，曰宗彝。裳二章，曰黼，曰黻。絺冕三章，衣一章，曰粉米。裳二章，曰黼，曰黻。玄冕一章，衣无文，裳制黻。大裘而冕，为祀昊天上帝之服，又为祀五帝之服。衮冕为享先王之服，又为会同宾客之齐服，又为受觐之服，又为大昏亲近之服。鷩冕为享先公，又为飨食宾客之服，又为大射之服，宾射亦如之。又为食三老五更于太学之服。毳冕为祀四望山川之服，絺冕为祭社稷五祀之服，玄冕为祭群小祀之服，又为斋戒听朔之服。六冕服，冬裘皆用羔，冕服有裼袭之制，衮冕以下至玄冕，公侯卿大夫降服有差，皆谓之裨冕34。上公自衮冕九章而下，其服五，衮冕有降龙无升龙。公之衮冕衣五章，裳四章，为将觐释币于祢之服，为朝觐之服，为从王大祭服，又为鲁祭文王、周公之服，又为二王之后自祭之服，又为二王后与鲁祭天子服。公之鷩冕，且三章，裳四章，为从王享先公飨射之服。公之毳冕，衣三章，裳二章，为从王中祭祀之服。公之絺冕，衣一章，裳二章，为从王祭社稷五祀之服。公之玄冕，衣无文，裳刺黻，为从王群小祀之服，又为自祭宗庙之服，又为亲迎之服。侯伯自，又为从王听朔之服，又为郊劳诸侯之服。王之孤卿，毳冕，其服三。若加一等，得服絺冕。其毳冕、絺冕，其服二。絺冕，为从王助祭之服。玄冕，为亲迎之服，又为从王听朔之服。若加一等，则得服毳冕。诸侯入为王官，仍服其服。公之孤，絺冕，其服二。孤之絺冕，为聘于王朝之服，又为助祭之服。孤之玄冕，为助君祭之服，又为亲迎之服。侯、伯、子、男之卿亦如之。公之卿大夫，服玄冕，为聘于天子与助祭之服，又为助祭于公之服，又为亲迎之服。侯伯大夫再命，亦如之。子男大夫一命，亦服玄冕而无旒。冕服有韨，韨制与韠同。长三尺，下广二尺，上广一尺。天子直，公侯前后方，大夫前方后挫角，士前后正。天子之士则直，诸侯之士则方。其色，天子朱韨，诸侯黄朱，大夫素。若大夫助祭于君，则用玄冕赤韨。士无韨，若助祭于君，服爵弁，则缊韨韎韐也。韨色皆如其裳之色。其带，有大带，天子素带，朱里终辟。诸侯素带终辟。大夫素带辟垂。又有革带，所以悬佩与韨。有佩，有笏，天子以球玉，抒上，终葵首，一曰珽，或谓之大圭。诸侯以象，前绌后直，大夫以鱼须文竹，前诎后诎。凡笏，皆搢于带间。臣于君前将有指画，或书以记事，则执之。有偪，有舄，冕服皆赤舄，自天子至卿大夫同。”
刘氏所举惟冕服，以周制冕服最尊也。
《周礼正义》（孙诒让）：“凡服，尊卑之次系于冠。冕服为上，弁服次之。冠服为下。”
其弁服、冠服之差别，详于任大椿《弁服释例》：
“爵弁为天子、卿大夫及诸侯之孤，祭于己之服，又为士助祭斋服，又为士助祭之服，又为释祭视涤濯之服，又为天子、诸侯先祖为士者之尸服，又为衅庙、迁庙、祝宗人、宰夫、雍人及从者入庙之服，又为士冠三加之服，又为士之复服，又为公之袭服，又为大夫之袭服，又为士之袭服，又为公之禭服，又为天子承天变及哭诸侯之服。爵弁重于皮弁，有爵韦弁，有素爵弁，有布爵弁。一曰冕，或曰韦弁。爵弁无旒，与无旒之冕同，惟不俛尔。爵弁，以三十升布为之，赤色而微黑。上古以布，中古以丝，广八寸，长尺六寸；或曰高八寸，长尺二寸。纯衣，纁裳，韎韐。天子、诸侯爵弁之舄无明文，大夫、士纁屦，黑絇繶纯，中衣用素羔裘。韦弁。为聘礼卿归宾、饔饩之服，又为下大夫聘礼、归介饔饩及介受礼之服，又为聘礼夫人使下大夫归礼之服，又为天子、诸侯、大夫兵事之服。韦弁重于皮弁，形制似皮弁，广狭之度当似后世武弁。天子、诸侯、孤、卿大夫韦弁，会皆有玉璂，璂数与玉采各以其等。朱裳、韠与爵弁同。天子、诸侯舄无明文，大夫白屦，黑絇繶纯。皮弁，为天子郊天听祭报之服，又为大学有司祭菜之服，又为君狩之服，又为君卜夫人世妇养蚕之服，又为君蜡祭之服，又为舞大夏之服，又为士冠再加之服，又为天子视朝之服，又为天子常食之服，又为诸王朝之服，又为诸侯视朔之服，天子燕同姓之服，又为天子宾射、燕射及诸侯境宾射之服，又为诸侯大射之服，又为天子受朝宗之服，又为觐视劳侯氏之服，又为诸侯相朝之服，又为聘礼宾主人之服，又为宾及上介受饔饩之服，又为归饔饩宾拜赐之服，又为卿还玉及宾受玉之服，又为诸侯田猎之服，又为天子除丧之祭服，又为诸侯之复服，又为公之袭服，又为大夫之袭服，又为士之袭服，又为公之禭服，又为上大夫卜宅与葬日占者之服，又国君吊异国臣之服，又为诸侯、卿大夫、士当事不事之吊服，又为既夕乘车所载之服，又 为公于公族变降之服。皮弁重于朝服，弁以鹿 皮浅毛为之，衣用十五升布，素积，素韠（大夫以上素带，士缁带，与爵弁同）。天子诸侯白舄，青絇繶纯，大夫、士白屦，缁絇繶纯。纯博寸，一曰素积，或曰素端。中衣用布（朝服玄端同）。天子视朝，三公及诸侯在王朝，服皮弁用狐白裘，锦衣裼。诸侯在国视朔及受聘享，服皮弁，则素衣麛裘。天子、卿大夫及诸侯、卿大夫在天子之朝亦皮弁，狐白裘，素衣裼。天子之士及诸侯之之士在天子之朝，皮弁，麑裘。朝服，为衅庙礼成君听反命之服，又为大夫家祭筮日之服，又为大夫家祭宗人请期之服，又为大夫家祭视杀，视濯之服，又为大夫家祭尸服，又为诸侯大夫及天子之士正祭之服，又为士家祭宾及兄弟之服，又为酺？社之服，又为禓祭之服，又为士冠筮日、筮宾之服，又为士冠宿宾及夕为期之服，又为诸侯视朔之服，又为卿大夫莫夕于朝之服，又为五朝卿士退朝治事之服，又为天子诸侯养老及宴群臣之服，又为公食大夫公及宾之服，又为公食大夫宾拜赐之，又为公食大夫不亲食使大夫致侑币及宾受赐、拜赐之服，又为大夫相食不亲食政侑币之服，又为诸侯常食之服，又为诸侯燕射之服，又为诸侯在国宾射之服，又为乡饮酒戒宾、速宾之服，又为乡饮酒之主人之服，又为乡饮酒宾主人拜赐、拜辱之服，又为乡射速宾之服，又为乡射宾主人之服，又为乡射宾主人拜赐、拜辱之服，又为士岁世子之服，又为君名世子之服，又为命使于君之服，又为乘路马之服，又为仆右之服，又为聘礼使者夕币之服，又为命使于君之服，又为乘路马之服，又为仆右之服，又为聘礼使者夕币之服，又为聘礼君展币之服，又为聘礼宾及介释币于祢之服，又为聘礼君进使者授圭璧之服，又为聘礼肆仪之服，又为聘礼入境展币之服，又为聘礼请事、请行、郊劳之服，又为聘礼宰夫设飧之服，又为聘礼宾辞受饔飧之服，又为聘礼宰夫致上介饩及上介受饩之服，又为聘礼问卿宾主人之服，又为聘礼上介问下大夫之服，又为聘礼卿有私丧反命之服，又为天子田之服，又为君视疾有疾者见君之服，又为养亲疾之服，又为将死者新加之服，又为始死者之服，又为宰受含之服，又为公之袭服，又为公之禭服，又为小敛前后吊者之服，又为下大夫及士筮宅占者之服，又为既夕道车所载之服，又为大祥筮日、筮尸、视濯之服，又为大祥夕期及祥祭之服，又为既祥受赠赗之服，又为踰月吉祭之服。朝服重于玄端，一曰玄衣，一曰缁衣、一曰玄端、一曰乡服。朝服、玄端、冠皆玄冠。玄冠，一曰委貌，广二寸，以缯为之，衡缝，内毕、缘边。居冠尚武，非燕居则冠与武别。冠武异材，冠缨异材，缨之有饰者曰緌，有纚，有总，有髦。一曰冠弁，有素委貌，衣用十五升缁布，素裳，缁带，素韠，或缁韠。天子诸侯曰舄，青絇繶纯，大夫士白屦，黑絇繶纯。凡朝服，君臣皆羔裘，臣则豹袖，玄端，为诸侯大夫士斋服，又为士祭筮日、筮尸、视濯、宾主人及子姓兄弟有司群执事之服，又为宿尸，宿宾尸及宾主人之服，又为大夫、士之尸服，又为士家祭视杀及正祭之服，又为士祭祝佐食之服，又为有司免牲之服，又为士冠初加之服，又为士冠宾主人之服，又为士冠兄弟之服，又为士冠摈者、赞者之服，又为冠者见群及卿大夫、乡先生之服，又为士昏纳采宾主人之服，又为亲迎从者及主人之服，又为天子诸侯燕居之服，又为大夫士私朝之服，又为士夕于君之服，又为世子事亲之服，又为子事父母之服，又为公食大夫戒宾宾拜辱之服，又为乡饮、酒息、司正之服，又为乡射戒宾之服，又为乡射息司正之服，又为大夫去国之服，又为世子亲斋养疾之服，又为疾者及养疾者之服，又为公袭二称之服，又为公之禭服，又为士丧卜日族长及宗人之服，又为士虞尸服，又为绎祭及绎祭后服，又为踰月吉祭后燕居之服，又为殇除丧祭之服。士玄端，大夫以上侈袂，士妻宵衣之袂，皆正方，与士玄端同。大夫命妇侈袂，亦与大夫同。玄端连衣裳，则曰缘衣，衣用十五升黑布。天子诸侯玄端朱裳，大夫素裳，士玄裳、黄裳、杂裳。天子诸侯朱韠，大夫素韠，士爵韠，或以缁韠。天子诸侯黑舄，赤絇繶纯。玄端狐青裘，或曰羔裘。”
而深衣之制详于任大椿《深衣释例》：
“深衣，古养老及燕群臣之服，又为诸侯之夕服，又为游燕之服，又为大夫士私朝夕服及居家之服，又为道路之服及为庶人之吉服，又为亲始死之服，又为奔丧未成服之服，又为亲殡时之服，又为殡后君巾及未殡之服，又为既祥之服，又为除丧受吊之服，又为公子为其母与子之服，又为亲迎女在途闻父母死趋丧之服，又为女在涂闻其父死死奔丧之服，又为女未至遭婿衰功之丧、男女易吉之服，又为聘使闻私丧既反命之服，又为庶人之吊服，又为童子趋增之服。深衣，用布十五千，衣与袂各二幅，皆二尺二寸，祛尺二寸。曲袷，属于内外襟，两襟交，则袷交而形自方，裳要缝七尺寸，缝齐一丈四尺四寸，十裳二幅，前后各六幅。在旁者名曰祍，续祍鉤边，衣裳皆有缘，裳之长及踝，带当胁下，凡服，殊衣裳；法衣，不殊衣裳。深衣露者而素纰长袂者曰长衣，有表而长袂者曰中衣，中衣在裘及裼衣之内，布缘者曰麻衣，通曰禅衣。”
欲研究周人衣服之差别，不可不熟复乎此也。
周人之食以谷为主，而于人民食品，尤以平均周给为要。
《周官·司稼》：“掌巡邦野之稼，而辩穜稑之种，周知其名，与其所宜地以为法，而县于邑闾。巡野观稼，以年之上下出敛法。掌均万民之食而周其赒其急，而平其兴。”
民数与食物之数均有统计。年有上下，食亦有多寡。其凶年，则有预防及救济之法。
《廪人》：“掌九谷之数：……以岁之上下数邦用，以知足否，以诏谷用，以治年之凶丰。凡万民之食食者，人四鬴，上也；人三鬴，中也；人二鬴，下也35。若食不能人二鬴，则令邦移民就谷，诏王杀邦用。”《遗人》：“掌邦之委积，以待施惠。乡里之委积，以恤民之？阨。……县都之委积，以待凶荒。”《旅师》：“掌聚野之锄粟、屋粟、间粟而用之。以质剂致民。平颁其兴积，施其惠，散其利，而均其政令。凡用粟，春颁而秋敛之。”
而平居所用之牲谷，必责其出于自力。
《闾师》：“凡庶民不畜者，祭无牲，不耕者，祭无盛。”
饮酒必谨而几之。
《萍氏》：“掌国之水禁、几酒、谨酒。”
其注意于民之饮食如此。其贵族之饮食，有六谷。
《膳夫》：“凡王之馈食，用六谷。”（郑司农云：六谷，稌、黍、稷、梁、麦、苽。）
六牲、
《膳夫》：“膳用六牲。”（郑《注》：“六牲，马、牛、羊、豕、犬、鸡。”）
六兽、六禽、
《庖人》：“掌共六畜、六兽、六禽。”（郑司农云六兽，麋、鹿、熊、麇、野豕、兔。六禽，雁、鹑、鴳、雉、鸠、鸽。郑玄谓六兽、有狼、无熊；六禽为羔、豚、犊、麛、雉、雁。）
六清、
《膳夫》：“饮用六清。”《浆人》：“掌共王之六饮，水、浆、醴、涼、医、酏。”
庶羞、
《膳夫》：“羞用百二十品。”（按其数不可备举，据《内则》有爵、鴳、蜩、范、芝、栭、蔆、椇、枣、栗、榛、柿、瓜、桃、李、梅、杏、楂、梨、姜、桂，及牛修、鹿脯、田豕脯、麋脯、麇脯、雉、兔等。）
八珍、
《膳夫》：“珍用八物。”（郑《注》：“珍谓淳熬、淳母、炮豚、炮牂、？珍、渍、熬、肝？也。”）
五齐、七醢、七菹、三臡等。
《醢人》：“王举，则共醢六十罋，以五齐、七醢，七菹，三臡实之。”（郑《注》：五齐：昌本，脾析、蜃、豚拍、蒲也。七醢：醓、嬴、蠯、？、鱼、兔、？醢。七菹：韮、菁、茅、葵、芹、箈、筍。三臡：麇、鹿、麇臡也。）
其鱼物、互物、腊物，均有长官掌之。
《？人》：“掌以时？为梁。春献王鲔，辩鱼物为鲜薧，以共王膳羞。凡祭祀宾客丧纪，共其鱼之鲜薧，凡？者，掌其政令。”《鳖人》：“掌取互物，以时簎鱼、鳖、龟、蜃。凡狸物，春献鳖蜃，秋献龟鱼，掌凡邦之簎事。”《腊人》：“掌干肉，凡田兽之脯腊？胖，凡腊物。”
其食以时。
《食医》：“凡食齐视春时，羹齐视夏时，酱齐视秋时，饮齐视冬时。凡和，春多酸，夏多苦，秋多辛，冬多咸，调以滑甘。”
其会以宜。
《食医》：“凡会膳食之宜，牛宜稌，羊宜黍，豕宜稷，犬宜梁，雁宜麦，鱼宜苽，凡君子之食恒放焉。”
虽其分别等差，不能使平民皆受此等奉养，然取精用宏，养生有法，亦可见其时研究食物之进化矣。（按周代之制，食物之众寡，以爵位之贵贱为差。天子燕食，羞用百二十品，大夫燕食，有脍则无脯，有脯则无脍36，上大夫庶羞二十品37，羹食。自诸侯以下至于庶人，无等。士不贰羹胾。大夫无秩膳，七十而有阁38。士以下，恒食黍稷，大夫以上，加稻粱39。故膏梁为贵族子弟之称，庶人自大夫为肉食者，此阶级之弊也。）周之饮食精备如此，而礼制即寓于其中。所谓夫礼之初，始诸饮食也。饮食之礼，详于《仪礼》。刘师培《中国历史教科书》尝约述之：
“凡食礼，初食三饭，卒食九饭，设馔，以豆为本。凡正馔，先役黍稷，辅以俎豆，加馔以后，则用稻梁。庶羞，初食加馔之稻梁，以正馔之俎豆佐食。卒食正馔之黍稷，以加馔之庶羞佐食。凡食礼，有豆无笾，饮酒之礼，有豆有笾。其用牲也，士冠礼、士昏礼用豚，乡饮射、乡礼、燕礼，大射均用狗，聘礼用太牢、少牢，公食大夫礼用太牢。士丧、既夕、士虞皆用特牲。凡牲，皆用右胖。牲二十一体，谓之体解。牲七体，谓之豚解。杀者曰饔，生者曰饩，烹牲及鱼腊曰饔，炊黍稷曰饎爨，出脯醢谓之荐。此会食礼之大略也。食必于庙，燕必于寝，乡饮必于庠40。”
盖周之尚文，即一饮一食之微，亦必寓其意焉。后人但斥其繁琐无谓，而不悉心研究其思想制度之所以发生，则用心粗觕之过也。欲知其意，宜先读《乐记》之言：
“夫豢豕为酒，非以为祸也。而狱讼益繁，则酒之流生祸也。是故先生因为酒礼，壹献礼，宾主百拜，终日饮酒，而不得醉焉。此先王之所以备酒祸也。”
则知周人之于饮食，既求其美备，复防其恣肆，非招诏人以口腹之欲，亦非徒限人以阶级之制也。
周代饮食进化，故于医药之法，亦极注重。凡医皆属于太宰，而万民皆得从而治之。
《疾医》：“掌养万民之疾病。四肢皆有疠疾。春时有痟首疾，夏时有痒疥疾，秋时有瘧寒疾，冬时有嗽上气疾。以五味、五谷、五药养其病，以五气、五声、五色视其死生。两之以九窍之变，参之以九藏之动，凡民之有疾病者，分而治之。死终，则各书其所以，而入于医师。”《疡医》：“掌肿疡、溃疡、金疡、折疡之祝药劀杀之齐。凡疗疡，以五毒攻之，以五谷养之，以五药疗之，以五味节之。凡药，以酸养骨，以辛养筋，以咸养脉，以苦养气，以甘养肉，以滑养窍。凡有疡者，受其药焉。”《兽医》：“掌疗兽病，疗兽药疡。凡疗兽病，灌而行之，以节之，支动其气，观其所发而养之。凡疗兽疡，灌而劀之，以发其恶，然后药之、养之、食之。凡兽之有病者、有疡者，使疗之，死则计其数以进退之。”
人兽之病皆有专医，祝药劀杀，备具诸法，进退差次，考核綦重。
《医师》：“掌医之政令，聚毒药，以共医事。凡邦之有疾病者，疕疡者造焉，则使医分而治之。岁终则稽其医事，以制其食。十全为上，十失一次之，十失二次之，十失三次之，十失四为下。”
其重视生命如此，岂若今之纵中外医士草菅人命，无考校者哉！
25 郑司农云：功袭，卿大夫所服。
26 郑《注》：“嫔贡，丝枲，服贡，絺纻也。”
27 郑《注》：“嫔物，丝枲也，服物，玄纁、絺纩也。
28 此二语见《司服》贾《疏》。
29 《礼记》。
30 《曲礼疏》。
31 《礼记疏》。
32 《士丧礼》注。
33 《礼记注》。
34 《曾子》问：“大祝裨冕。”
35 郑《注》：“此皆谓一月食米也，六斗四升曰鬴。”
36 《内则》。
37 《内则》注。
38 均见《礼记》。
39 见《诗疏》及程瑶《田通艺录》。
40 用凌氏《释例》焦氏《礼讲习录》。
