论凤凰的“性”变
摘 要：走出图腾崇拜时期的凤凰，其神性逐渐减弱，并开始出现人格化，由此凤凰被赋予了人格意义上的“性”别。在漫长的演进历程中，凤凰代表的“性”别也经历了由男性，到两“性”共存，并最终定型为女性这样一个复杂的变化过程。
关键词：凤凰；人格化；“性”别；变化
在今天，倘若说到什么地方飞出了一只金凤凰，那一定指的是一位杰出的女性。凤凰女性化在现代人的观念里早已形成定势。但追本溯源，凤凰人格化后的初始喻指，是男性而不是女性。而且历史上有一段时期，凤凰既可喻男性，又可喻女性，堪称凤凰的两“性”并存期。故今天人们以“筑巢引凤”来形容吸引人才，其中喻指人才的“凤”，显然包括了男性和女性。这是沿袭了凤的古义。
自然界的鸟，因能自由飞翔得以离天更近，从而变成远古祖先崇拜的神物，也就是后世西方人类学家所谓的图腾崇拜。凤凰的原型，很可能是某几种鸟，但这并不在本文探讨的范围之列。当凤凰被某些远古先民尊崇为图腾时，其唯一的身份便是“神物”。走出图腾崇拜时期，凤凰的神性逐渐减弱，并开始出现人格化，由此凤凰被赋予了人格意义上的“性”别。随着凤凰人格化范围的日趋宽泛，其“性”别也发生了复杂的变化。大体说来，凤凰人格意义上的“性”变过程为：男性→两“性”共存→女性并最终定型。本文通过检索文献记载并辅以出土资料，试图阐释得“性”后凤凰“性”别的复杂变化过程。
一、 得“性”之始
甲骨刻辞中“凤”字写作如下几型：
其写法上部与“帝”、“龙”二字一样，都戴着皇冠，下部则作鸟形。甲骨文中有这样两条辞例：“……于帝使凤，二犬……”①；“贞。翌癸卯，帝其令凤”②。上条前面缺失了祭名和用牲方法，祭祀对象为凤，祭品是两只犬。下条讲的是壬寅这一天贞卜，第二天天帝命令凤。两条辞例中凤的身份都是天帝的使者，显然凤是人头脑中的天神。这是后世把凤凰看作祥瑞的根源。《说苑》卷１８：“黄帝即位，惟圣恩承天，明道一脩，惟仁是行，宇内和平，未见凤凰，维思影像，夙夜晨兴，於是乃问天老曰：‘凤像何如？’天老曰：‘夫凤，鸿前麟後，蛇颈鱼尾，鹤植鸳鸯思，丽化枯折所志，龙文龟身，燕喙鸡噣，骈翼而中注，首戴德，顶揭义，背负仁，心信志，食则有质，饮则有仪，往则有文，来则有嘉。晨鸣曰发明，昼鸣曰保长，飞鸣曰上翔，集鸣曰归昌。翼挟义，衷抱忠，足履正，尾系武，小声合金，大音合鼓；延颈奋翼，五光备举，光兴八风，气降时雨，此谓凤像。夫惟凤为能究万物，随天祉，象百状，达于道。去则有灾，见则有福，览九州，观八极，备文武，正王国，严照四方，仁圣皆伏。故得凤像之一者凤过之，得二者凤下之，得三者则春秋下之，得四者则四时下之，得五者则终身居之。’”可见图腾时期的凤凰，神异无比。
春秋战国时期，礼崩乐坏，夏商周相传承的合理性解释——天命说，逐渐被世人所抛弃。作为天命说的参与者，凤凰的神异有所减弱，被人们尊奉为灵物。《大戴礼记·易本命》说：“有羽之虫三百六十，而凤凰为之长；有毛之虫三百六十，而麒麟为之长；有甲之虫三百六十，而神龟为之长；有鳞之虫三百六十，而蛟龙为之长；倮之虫三百六十，而圣人为之长。”《大戴礼记·曾子天圆》记载：“毛虫之精者曰麟，羽虫之精者曰凤，介虫之精者曰龟，鳞虫之精者曰龙，倮虫之精者曰圣人。”凤凰变成了羽虫之长，且与麟、龟、龙并举。《礼记·礼运》：“麟凤龟龙，谓之四灵”。既然与凤凰并列齐举的还有圣人，可见以前高居圣坛的凤凰与人的距离已近了许多。
最早把凤凰与人扯上密切关系的，是楚人。楚人钟爱凤凰，“楚国的出土文物上，凤的图像多得数不胜数”③，而且有着奇思异想的楚人，别出心裁地将凤凰拿来喻人。当然，并不是什么人都可以喻为凤凰，有此资格的仅限于君王和圣贤。《史记·楚世家》：“庄王即位三年，不出号令，日夜为乐，令国中曰：‘有敢谏者，死无赦！’伍举入谏。庄王左抱郑姬，右抱越女，坐钟鼓之间。伍举曰：‘愿有进。’隐曰：‘有鸟在于阜，三年不蜚不鸣，是何鸟也？’庄王曰：‘三年不蜚，蜚将冲天；三年不鸣，鸣将惊人。举退矣，吾知之矣。’”此中所讲的鸟，即为凤凰。试想，除了凤凰，还有何种鸟能有“蜚将冲天”、“鸣将惊人”神异之举？伍举以凤凰喻庄王，庄王也当仁不让的自喻为凤凰。以凤凰的百鸟之尊对应庄王的一国之尊，合情合理。《论语·微子》：“楚狂接舆歌而过孔子曰：‘凤兮！凤兮！何德之衰？往者不可谏，来者犹可追。已而，已而！今之从政者殆而！’孔子下，欲与之言。趋而辟之，不得与之言。” 这是以凤凰喻孔子。《楚辞·九辩》云：“凫鴈皆唼夫粱藻兮，凤愈飘翔而高举。……众鸟皆有所登栖兮，凤独遑遑而无所集。……谓骐骥兮安归？谓凤皇兮安栖？……骐骥伏匿而不见兮，凤皇高飞而不下。鸟兽犹知怀德兮，何云贤士之不处？骥不骤进而求服兮，凤亦不贪餧而妄食。” 这是以凤凰喻贤者。楚人拿凤凰喻人，揭开了凤凰人格化的序幕，凤凰也因此具有了人格意义上的“性”别，即男性。
到了汉代，凤凰男性化的特色在延续。以凤凰喻人的例子有所增多，不拘限于先秦廖若星辰的几人。当然，普通人还无法获此殊荣，只有才德过人，或是有一定身份地位的人才堪与凤凰相比。《汉书·扬雄列传下》：“今子乃以鸱枭而笑凤皇，执蝘蜓而嘲龟龙，不亦病乎！子徒笑我玄之尚白，吾亦笑子之病甚，不遭臾跗、扁鹊，悲夫！”《后汉书·循吏列传·边凤》：“时考城令河内王涣，政尚严猛，闻览以德化人，署为主簿。谓览曰：‘主簿闻陈元之过，不罪而化之，得无少鹰鹯之志邪？’览曰：‘以为鹰鹯，不若鸾凤。’涣谢遣曰：‘枳棘非鸾凤所栖，百里岂大贤之路？’”《后汉书·刘陶列传》：“耽与议郎曹操上言：‘公卿所举，率党其私，所谓放鸱枭而囚鸾凤。’”
凤凰人格化加强的另一表现，是开始有人直接以凤作为男性的名字。如《东观汉记》中有：高凤、郭凤、邓凤；《风俗通义·过誉》中有：张凤；《汉书》中有：王凤、房凤、宗伯凤；《后汉书》有：郭凤、曹凤、高凤、张凤、徐凤、褚凤、吴凤、张凤、边凤、杨凤、桓麟（字元凤）等等。另外还有人号称为凤，《论衡校释·後记》：“《佩文韵府·冬韵》龙字下三龙条，注引王充论衡云：‘蔡邕、崔寔号并凤，又与许受号三龙。’”
从凤凰最初始喻指人，发展到汉代人们干脆以凤命名，凤凰代表的无一例外都是男性。男性，成了凤凰得“性”之始的“性”别。
二、“性”变轨迹
１． 先秦至唐代：专喻男性到两性共存
凤凰“性”别的变化，源于其自身的分化。《山海经·东山经》：“其状如鹤，五彩，……是鸟自歌自舞，雄曰凤，雌曰皇。”《尔雅·释鸟》： “鶠，凤，其雌皇。”《诗·大雅·卷阿》：“凤凰于飞。”毛传：“雄曰凤。”《书·益稷》：“凤凰来仪。”孔安国传：“雄曰凤，雌曰皇，灵鸟也。”《论衡·讲瑞》引《礼记·瑞命篇》云：“雄曰凤，雌曰皇。雄鸣曰即即，雌鸣［曰］足足。”
将凤雄雌凰，对应人格化了的凤凰，则是汉人的创举：《左传·庄公二十二年》记：“初，懿氏卜妻敬仲，其妻占之，曰：‘吉。是谓凤皇于飞，和鸣锵锵。有妫之后，将育于姜。五世其昌，并于正卿。八世之后，莫之与京。’” 杜预注：“雄曰凤，雌曰皇。雄雌俱飞，相和而鸣，锵锵然也。犹敬仲夫妻有声誉。”在先秦，“凤皇于飞，和鸣锵锵”是被看作祥瑞，杜注实际上体现的是汉人观念。
汉代司马相如在其《琴歌二首》中，以凤喻己，以凰喻卓文君，以“凤求凰”倾诉了对卓文君的爱慕之情。如：“凤兮凤兮归故乡，游遨四海求其凰。……有艳淑女在此方，室迩人遐毒我肠，何由交颈为鸳鸯”；“凰兮凰兮从我栖，得托子尾永为妃。交情通体心和谐，中夜相从知者谁。双兴俱起翻高飞，无感我心使余悲。”④
汉人将凤雄雌凰这一自然意义上的性别，运用到凤凰的人格化方面，使凤凰由最初单一的喻指男性，演变到将后面的凰分化出来喻指女性。这在凤凰“性”变史上，是一个全新的突破。尽管此时，凤凰喻指女性仅在以凤凰喻指夫妻或情侣时出现。但正是有了汉代的这种初现端倪，经过魏晋南北朝的过渡，才酝酿出了唐代凤凰“性”变史上的大转折。
魏晋南北朝时期品藻人物成风，政治上的裁量人物以及美学上的欣赏人物，使凤凰被用来喻有权位、才识或风貌的男性，但这种喻指并不普遍。检索魏晋南北朝诗，未见有直接以凤凰喻女性的例子，但偶见有以凤凰的别称“鸾”来喻指善歌舞的女子：“高台多妖丽，璇房出清颜。……赴曲迅惊鸿，蹈节如集鸾”⑤ 。也有女子以凤为名，《拾遗记》卷９：“石记伦爱婢名翔凤”，石记伦乃西晋豪富。可见凤凰的“性”别在继续分化，这种分化是凤凰发展到两“性”平分秋色的铺垫。
如果说唐以前以凤喻人有着较严格的尺度的话，那么在唐代，这种尺度被大大放宽了。凤凰喻人被唐人使用得自由而随意，几乎不再受制于身份、地位和性别。皇帝与臣子、高官与隐士、公主与贫女、贵妇与妓女都平等地享用着凤凰这一美好的称呼。凤凰人格化在迎来其勃勃生机的同时，也完成了其“性”变史上的一次飞跃。两“性”共存成为凤凰“性”变史上的一大亮点与特色。
在唐人不拘一格的以凤喻人中，为探讨凤凰“性”变的轨迹，故略去凤凰喻男性的介绍，着重阐释凤凰喻女性并与女性发生千丝万缕联系的例子。
在唐代凤凰不仅明确喻指女性，而且人数众多，广罗各阶层。从皇后、妃嫔、公主，到官宦士子夫人及宫女、贫女和歌舞乐妓都可以被喻为凤凰。喻太后：韩愈《大行皇太后挽歌词三首·其二》“威仪备吉凶，文物杂军容。配地行新祭，因山论故封。凤飞终不返，剑化会相从。无复临长乐，空闻报晓钟。”⑥ 喻妃嫔：温庭筠《过华清宫二十二韵》“忆昔开元日，承平事胜游。贵妃专宠幸，天子富春秋。……深岩藏浴凤，鲜湿媚潜虯。”⑦ 喻公主：沈佺期《送金城公主适西番应制》“金榜扶丹液，银河属紫阍。那堪将凤女，还以嫁乌孙。”⑧ 喻贵妇人：宋之问《邓国太夫人挽歌》“鸾死铅妆歇，人亡锦字空。”⑨ 喻宫女：李商隐《和韩录事送宫人入道》“凤女颠狂成久别，月蛾孀独好同游。当时若爱韩公子，埋骨成灰恨未休。”⑩ 喻贫女：王建《失钗怨》“贫女铜钗惜如玉，失却来寻一日哭。嫁时女伴与作妆，头戴此钗如凤凰。”紒紜矠 喻歌、舞、乐妓：张说《温泉冯刘二监客舍观妓》“镜前鸾对舞，琴里凤传歌。”紒紝矠章孝标《柘枝》“亚身踏节鸾形转，背面羞人凤影娇。”紒紞矠张祜《周员外席上观柘枝》“画鼓拖环锦臂攮，小娥双挽舞衣裳。金丝蹙雾红衫薄，银蔓垂花紫带长。鸾影乍回头并举，凤声初歇翅齐张。一时欻腕招残拍，斜敛轻身拜玉郎。”紒紟矠李群玉《和吴中丞悼笙妓》“丽质仙姿烟逐风，凤凰声断吹台空。多情草色怨还绿，无主杏花春自红。堕珥尚存芳树下，余香渐减玉堂中。惟应去抱云和管，从如长归阿母宫。”
唐代妇女在日常生活中大量用华美的凤凰来装饰，衣服上的图案，梳妆打扮中的篦、镜等用具，钗、簪等头饰，梳成的发式等，都离不开凤凰。如女子穿凤凰衫：杜牧《偶呈郑先辈》“不语亭亭俨薄妆，画裙双凤郁金香。”紒紣矠戴凤钗、凤摇、凤簪等头饰：韩偓《懒卸头》，“懒卸凤凰钗，羞入鸳鸯被。”紒紤矠 王建《开池得古钗》“凤凰半在双股齐，钿花落处生黄泥。”紒紥矠 《敦煌变文集新书》“雾湿胸前璎落（珞）重，凤摇顶上玉冠斜。”紒紦矠用凤篦、凤镜：吴融《和韩致光侍郎无题诗三首十四韵》“篦凤金雕翼，钗鱼玉镂麟。”紓紛矠王建《老妇叹镜》“嫁时明镜老犹在，黄金镂画双凤背。”紓紜矠梳凤髻：刘禹锡《和乐天柘枝》“鬆鬓改梳鸾凤髻，新衫别织斗鸡纱。”紓紝矠唐求《马嵬感事》“凤髻随秋草，鸾舆入暮山。”紓紞矠
此外，女子的住处，也被冠以凤楼的美称。如：嫔妃的住处：刘驾《相和歌词·长门怨》“御泉长绕凤凰楼，只是恩波别处流。”紓紟矠 公主的宅邸：李频《太和公主还宫》“重上凤楼追故事，几多愁思向青春。”紓紡矠妓女的住处：杜牧《伤友人悼吹笙妓》“艳质已随云雨散，凤楼空锁月明天。”紓紣矠 普通女子的住处：崔湜《边愁》“殷勤凤楼上，还袂及春晖。”紓紤矠
检阅唐诗中以凤凰喻人的例子，总体上来说，凤凰喻指男性与喻指女性从数量上来看大致旗鼓相当。
２． 唐代至明代：两性共存到专喻女性
唐代凤凰两“性”并存，即凤凰部分女性化以后，经过宋代过渡，明代则是凤凰完全女性化的定型期。皇室的舆服制度可以为此提供有力的佐证。
《旧唐书·舆服志》写天子车舆上“金凤一在轼前，十二鸾在衡，二铃在轼。”以凤车、凤辇、凤驾或凤舆等来指皇帝的车驾，在唐诗中屡见不鲜。仅举一例：元成顷《奉和春日二首·其二》“凤辇迎风乘紫阁，鸾车避日转彤闱。”紓紥矠在服饰方面，唐代皇帝既穿龙袍，也穿凤凰衫。如王建《宫词一百首·其五十九》：“圣人生日明朝是，私地教人属内监。自写金花红牍字，前头先进凤凰衫。”紓紦矠到宋代，皇帝车舆以龙饰为主，凤次之，且皇帝仍坐凤辇、鸾旗车；后妃车舆则以凤饰为主。皇帝冕服上极少见凤凰；后妃之服则以凤饰。
到明代，帝后车舆上的区别十分明确，皇帝车舆中不再有凤辇，而且除了大辂上装饰有六兽、六禽，鸾、凤居其中以外，其他车舆上全然不见凤的影子，只有龙。后妃车舆则全用凤作装饰。《明史·舆服志一》：皇帝大辂“镀金铜龙头、龙尾、龙鳞叶片装钉”；辂亭“前二柱戗金，柱首宝相花，中云龙纹，……后红髹屏风，上雕描金云龙纹五，红髹板戗金云龙一。屏后地沉香色，上四雕描金云龙四，其次云板如之。下三雕描金云龙三，其次云板亦如之。”皇后辂，“辕用抹金铜凤头、凤尾、凤翎叶片装钉”；辂亭“后红髹五山屏凤，戗金鸾凤云文，屏上红髹板，戗金云文，中装雕木浑贴金凤一。……靠背雕木线金五彩装凤一，……前二柱，戗金，上宝相花，中鸾凤云文，下龟文锦。辂顶并圆盘高二尺有奇，抹金铜立凤顶，……内宝盖，……顶心及四周绣凤九，并五彩云文。天轮三层，红髹，上雕木贴金边耀叶板七十二片，内饰青地雕木五彩云鸾凤文三层，间绘五彩云衬板七十二片。下四周黄铜装钉，上施黄绮沥水三层，间绣鸾凤文。四垂青绮络带，绣鸾凤各一。”
在服饰方面，皇帝冕服上有龙无凤；皇后的冠服上有龙有凤，有龙，表明她是皇帝的嫡妻，生下的儿子还要做皇帝。皇后以下的妃嫔，冠服上就只有凤凰了。《明史·舆服志二》：“皇后冠服。洪武三年定，受册、谒庙、朝会，服礼服。其冠，圆匡冒以翡翠，上饰九龙四凤，大花十二树，小花数如之”；“皇后常服。洪武三年定，双凤翊龙冠，首饰、钏镯用金玉、珠宝、翡翠。诸色团衫，金绣龙凤文，带用金玉。四年更定，龙凤珠翠冠，真红大袖衣霞帔，红罗长裙，红褙子。冠制如特髻，上加龙凤饰，衣用织金龙凤文，加绣饰。永乐三年更定，冠用皂縠，附以翠博山，上饰金龙一，翊以珠。翠凤二，皆口衔珠滴。……金凤二，口衔珠结。三博鬓，饰以鸾凤。金宝钿二十四，边垂珠滴。金簪二。珊瑚凤冠觜一副”；“皇妃、皇嫔及内命妇冠服。……常服，鸾凤冠，首饰、钏镯用金玉、珠宝、翡翠。诸色团衫，金绣鸾凤，不用黄。带用金、玉、犀。又定，山松特髻，假鬓花钿，或花钗凤冠。真红大袖衣，霞帔，红罗裙。褙子，衣用织金及绣凤文。”显然，此时凤凰完全女性化，已在制度上固定下来了。
民间凤凰女性化的例子，同样不乏文献记载。《初刻拍案惊奇》卷３２：“明日复依昨说赶那船家上去，两人扯纤。唐卿便老着面皮谢女子道：‘昨日感卿包容，不然小生面目难施了。’女子笑道：‘胆大的人，元来恁地虚怯么？’唐卿道：‘卿家如此国色，如此慧巧，宜配佳偶，方为厮称。今文鸩彩凤，误堕鸡栖中，岂不可惜？’”《栖霞阁野乘》卷上：“郎似桐花，妾似桐花凤”《侠义风月传》第７回：“这水小姐，灵心慧性，如凤如鸾。”
与汉代男子用凤命名形成鲜明对比的是，明代女子名字中大量用到凤字：《初刻拍案惊奇》卷２０：“今有遗腹小女凤鸣，明早已当出世，敢以此女奉长郎君茸帚。”《警世通言》第３４回：“到有两个女儿，长曰娇鸾，次曰娇凤。鸾年十八，凤年十六。”《明史·烈女列传》：虞凤娘、王妙凤。《潮嘉风月·丽景》：“今有人焉，浓眉阔目，硕腹粗腰，虽裙底双钩，不盈三尺，亦谓之佳丽乎？如余所见，潮州之竹姑，兴宁之贞娘、月凤、郭十娘、麦莲凤，梅州之吴小、金麦、凤妹，皆眉黛楚楚，一笑嫣然，缓行独立，倍觉娉婷。”
尽管凤凰女性化在明代已成定势，但一些官宦书绅之家，往往看重“凤”字的古义，故而仍不免出现少数名字中带“凤”字的男性。
三、“性”变原由
凤凰最初被用来喻指男性，是因为人们认为它属阳。《春秋演义图》：“凤，火之精也。”又《鹗冠子·度万》：“凤皇者，……阳之精也。”可见凤凰代表男性是天经地义的。如果说凤凰喻指君王是与它曾为“帝使”有关联，那么喻指贤者则是由于人们认为凤凰有盛德：《逸周书·王会》云：“风（凤）鸟者，戴仁抱义掖信。”《山海经·南山经》云：“有鸟焉，其状如鸡，五采而文，名曰凤皇，首文曰德，翼文曰义，背文曰礼，膺文曰仁，腹文曰信。是鸟也，饮食自然，自歌自舞，见则天下安宁。”《山海经·东山经》云：凤凰“其状如鹤，五彩，而首文曰经，翼文曰顺，背文曰义，膺文曰仁，股文曰信。”能歌善舞，是凤凰的又一神异性状，仅《山海经》中便数次记载。所以在人们心目中，凤凰俨然才艺的象征，于是又以凤凰来比喻杰出的人才。
凤凰的女性化缘于三个方面：首先，凤凰的装饰作用。第一次把凤凰与女性联系起来的，是秦始皇。《中华古今注》：“始皇以金银作凤头，以玳瑁为脚，号曰凤钗。”“（秦始皇）令三妃九嫔……蹲凤头履。”尽管此时，凤凰只是用来做女性装饰，但这为凤凰后来的女性化奠定了重要的基础。到汉代，又有了凤凰爵。凤形冠饰，开始只限制在皇室，后来贵族妇女也能戴了。到唐代，备受女性青睐的凤钗已是女子人人能戴的了，只不过因贫富的差异而有金制、银制与铜制的区别。
凤凰因其美妙的体态和美好、吉祥的意蕴愈来愈受到人们的普遍欢迎，人们在以凤凰喻人的同时，也大力地发展着凤凰的装饰作用。到唐代，凤凰的装饰作用已渗透到人们衣食住行的各个方面。凤凰从权力的使者变成为美的化身，世俗化、唯美化成为凤凰的主要特征純紛矠。凤凰的世俗化使人们在以凤喻人时少了禁忌，多了随意；凤凰的唯美化使凤凰与女性的联系日益紧密。从《全唐诗》中大量出现以凤凰喻人的例子，可见激情浪漫的唐人，非常乐于以凤凰来歌咏人。正是在这样的背景下，凤凰步入了女性化。人们以凤凰的美来增益女性之美，以凤凰来形容女性之美，以凤凰的“能歌善舞”来比喻“能歌善舞”的女子。
其次，凤凰的形变。在凤凰“性”变演绎的数千年历程中，凤凰的体态也经历了复杂的变化。商周青铜器上的凤凰，其造型特征是闭嘴瞪眼、长冠卷尾、昂首凝视，在规矩谨严、威严神异中突现一种至高无上的权力和意志純紜矠。南方的楚凤则体态活泼、气宇轩昂，颇有雄健之风純紝矠。汉代画像石、画像砖上的凤凰抬首挺胸、高视阔步，威武雄壮一望而知純紞矠。唐人塑造的凤凰丰满、华美、雍容、闲逸，既充满男性的健壮有力，亦尽显女性的妩媚丰盈。而且，唐人还创造出了花凤纹，或是凤衔花，或是凤穿花，或是凤立于花团锦簇之中，或是凤脖子上绕着花草状的长绶带，充分展现了凤凰的唯美化。宋代凤凰修长柔美，明清有画凤口诀：“凤有三长，眼长、腿长、尾长”純紟矠，凤凰更是轻灵飘逸，风姿婉约。凤凰的形变与“性”变互为因果，互相影响，形变促使“性”变，“性”变导致形变。说凤凰形如其“性”，一点也不为过。
最后，皇权与帝制的作用。在唯美化使凤凰转入女性化的同时，皇权与帝制促成了凤凰最终定“性”为女“性”。《旧唐书·礼仪志二》：“证圣元年（６９５年）正月丙申夜，佛堂灾，延烧明堂，至曙，二堂并尽。……则天寻令依旧规制重造明堂，凡高二百二十四尺，东西南北广三百尺，上施宝凤。俄以火珠代之。”明堂是皇帝听朝的地方，祭祀、庆赏等一切大典均在其中进行。武则天情有独钟，要在明堂里高供宝凤，在她看来，龙象征着男皇帝，凤则象征着女皇帝。但因不合“旧规制”，受到劝谏后改为火珠。尽管如此，武则天对凤凰女性化的步伐，无疑起了推动作用。
明代龙与凤的象征意义在宫廷出现明确的分野，龙象征帝王，凤比拟后妃，在舆服制度上充分体现出来。凤凰的“性”变自宫廷而民间，女“性”取代两“性”共存，成为凤凰最终固定的“性”别。
